LE SOUTRA DU DIAMANT ET *V

Le Soutra du Diamant

(1) Ainsi l'ai-je entendu. A une époque, le Bouddha se trouvait près de Shravasti dans le bosquet de

Jeta de la propriété d'Anathapindika avec une grande compagnie de mille deux cents cinquante moines. A midi, l'Honoré du Monde mit son kasaya,

prit son bol à aumônes et s'en alla dans la grande cité de Shravasti pour mendier. Dans cette ville il mendia avec succès et puis rentra dans son lieu de

résidence pour manger son repas. Ayant rangé son kasaya et son bol, et lavé ses pieds, il prépara son siège et s'assit.

(2) À cette époque, le vénérable Subhuti faisait partie de cette grande assemblée.

Il se leva alors de son siège, dénuda son épaule droite, posa le genou droit en terre, et, pressant ensemble les paumes de ses mains, il s'inclina devant le

Bouddha. "Elle est extraordinaire, Honoré du Monde, l'habile bienveillance de l'Ainsi Venu pour les bodhisattvas et son habile confiance en eux. Honoré du Monde, à quoi les bons fils et les bonnes filles qui aspirent à la suprêmement inégalée bodhicitta doivent-ils se tenir? Comment devraient-ils régler leurs pensées?"

Le Bouddha répondit, "Excellent, excellent! Subhuti, comme tu l'as dit, l'Ainsi Venu est habilement bienveillant pour les bodhisattvas, et habilement confiant en eux. Si maintenant tu écoutes attentivement, je vais t'expliquer à quoi les bons fils et les bonnes filles qui aspirent à la suprêmement inégalée

bouddhéité devraient ainsi se tenir, et comment ils devraient ainsi régler leurs pensées."
"Oui, Honoré du Monde, j'écouterai avec joie."

(3) Le Bouddha dit à Subhuti, "Les bodhisattva-mahasattvas devraient ainsi régler leurs pensées:

'là où il y a toutes sortes d'êtres -- qu'il s'agisse de créatures formées dans une matrice ou écloses d'un oeuf; qu'elles soient nées dans l'eau ou proviennent d'une transformation; qu'elles possèdent ou pas une forme; qu'elles possèdent la pensée ou pas; qu'elles ne soient ni dépourvues ni

pourvues de pensées -- je ferai en sorte qu'elles entrent toutes dans le nirvâna non-résiduel,

les libérant ainsi. En libérant ainsi les innombrables êtres sans limites, en réalité, il n'y a pas d'êtres qui atteignent cette libération'. Quelle en est la raison? Subhuti, si un bodhisattva croit qu'il y a un ego,

une personne, des individualités séparées ou une âme; dans ce cas il n'est pas un bodhisattva."

(4) "De surcroît, Subhuti, un bodhisattva dans le Dharma

ne devrait s'attarder nulle part lorsqu'il agit avec compassion. C'est-à-dire ne pas s'attarder dans les formes de la compassion; ni s'attarder dans le son,

l'odeur, le goût, la sensation ou l'idée de la compassion. Subhuti, un bodhisattva devrait ainsi faire preuve de compassion, sans s'attarder à de telles apparences. Pourquoi cela? Si un bodhisattva ne s'attarde pas aux apparences de la compassion, sa sainte vertu ne peut pas être calculée.

"Dis-moi, Subhuti. Peux-tu mesurer le ciel de l'orient?" "Non, Honoré du Monde".

"Peux-tu mesurer tout l'espace qui se trouve au sud, à l'ouest, au nord, les quatre directions entre zénith et nadir?"
"Non, Honoré du Monde".

"Subhuti, la sainte vertu d'un bodhisattva

qui ne s'attarde pas aux apparences de la compassion est de cet ordre, encore une fois, elle est telle. Subhuti, les bodhisattvas devraient ne s'en tenir qu'à cette instruction".
(5) "Subhuti, qu'en penses-tu? Est-il possible de décrire l'Ainsi Venu? Peut-il être reconnu par les caractéristiques corporelles?"
"Non, Honoré du Monde; il n'est pas possible d'obtenir la vision de l'Ainsi

Venu par le moyen des signes corporels. Quelle en est la raison? L'Ainsi Venu a expliqué que les signes corporels ne sont pas des signes corporels [de l'Ainsi Venu]". Alors, le Bouddha dit, "Subhuti, les signes possédés par les mortels sont tous vides et illusoires. Si l'on voit que ces signes ne sont pas

des signes [de l'Ainsi Venu], alors on peut voir l'Ainsi Venu".
(6) Subhuti demanda au Bouddha, "Honoré du Monde, ne peut-on se demander s'il y aura-t-il toujours des êtres en qui surgira une foi authentique à

entendre les mots decet enseignement?"

Le Bouddha répondit à Subhuti, "Ne dis pas ça. Dans les derniers cinq cents ans [de l'ère du Dharma]

après la mort de l'Ainsi Venu, ceux qui maintiendront ces préceptes et cultiveront la sainteté pourront, grâce à ces passages, donner naissance à l'esprit

fidèle, parce qu'ils sont sincères. Il faut savoir que ces gens [de cette époque] n'auront pas été avec un bouddha,

ni deux, ni trois, quatre ou cinq bouddhas lorsqu'ils planteront leurs bonnes racines. Ils auront accompli cette plantation avec d'incommensurables

dizaines de millions de bouddhas. En entendant ces passages, ne fut-ce qu'en une seule récitation, il donneront naissance à une foi pure. Subhuti,

l'Ainsi Venu sait et voit pleinement ceci dans tout être qui atteint ainsi une aussi incommensurable vertu. Et pourquoi? Parce que ces êtres ne

retomberont pas dans les obstructions, la perception d'un ego individuel,

celle d'une existence séparée, celle d'une âme, ni celle d'une personne.

Ils seront libres de la perception des dharmas tout autant que de celle des non dharmas. Pourquoi cela? Si les esprits de ces êtres devaient appréhender les apparences, ceci créerait l'attachement à un ego individuel, à une existence séparée, à une âme, et à une personne. Si elles devaient assumer l'apparence des dharmas,

ceci créerait l'attachement à un ego individuel, à une existence séparée, à une âme, et à une personne. Si elles devaient assumer l'apparence des non

dharmas, ceci créerait l'attachement à un ego individuel, à une existence séparée, à une âme, et à une personne. C'est pourquoi on ne devrait pas percevoir les dharmas, et c'est pourquoi on ne devrait pas percevoir les non dharmas. C'est ce que veut dire l'Ainsi Venu lorsqu'il déclare, 'O moines! Sachez que mon Dharma ainsi exposé est comme un radeau de bambou. Le Dharma honoré doit être abandonné, et bien plus encore ce qui n'est pas le Dharma' ".
(7) "Subhuti, qu'en penses-tu? L'Ainsi Venu a-t-il atteint la suprêmement inégalée bouddhéité [l'Illumination Parfaite qui Transcende les

Comparaisons]? Dispense-t-il un enseignement du Dharma?"

Subhuti répondit, "Ainsi que je comprend l'enseignement précis du Bouddha, il n'existe aucun Dharma

précis qu'on appelle la 'suprêmement inégalée bouddhéité'. De plus, il n'y a aucun Dharma précis

que puisse exposer l'Ainsi Venu. Pourquoi cela?

De tous les dharmas exposés par l'Ainsi Venu, aucun ne peut être perçu ni exprimé, puisqu'il n'existe ni dharmas ni non dharmas. Pourquoi est-ce le

cas? Tous les Sages, par le moyen du Dharma inconditionnel, opèrent des discriminations"

(8) "Subhuti, qu'en penses-tu? Si une personne remplissait les trois mille mondes avec les sept trésors -- or, argent, lapis-lazuli, cristal, agathe, perles rouges et cornaline -- pour en faire l'aumône, les mérites de cette personne seraient immenses, n'est-ce pas?"
Subhuti répondit, "Immenses au-delà de toute imagination, Honoré du Monde.

Même si, en vérité, il n'y a pas d'existence séparée sur laquelle les mérites puissent s'accumuler. C'est pour ça que l'Ainsi Venu a dit que ces mérites seraient immenses".

"Si donc, encore une fois, il y a une personne qui reçoit et soutient ce qui se trouve dans ce sûtra, ne fut- ce que quatre vers, et qu'elle l'explique à une autre personne, les mérites de cette personne dépasseraient l'exemple précédent.

Pourquoi cela? Subhuti, chacun des bouddhas qui atteint le Dharma de

la suprêmement inégalée bouddhéité est le produit de ce sûtra. Subhuti, ce qu'on

appelle le Dharma du Bouddha n'est donc pas le Dharma du Bouddha".

"Subhuti, qu'en penses-tu? Celui-qui-entre-dans-le-courant (srota-apanna)

peut-il produire cette pensée 'J'ai mérité la récompense de celui-qui-entre-dans-le-courant'?" Subhuti répondit, "Non, Honoré du Monde. Pourquoi donc?

'Celui-qui-entre-dans-le-courant' est le nom de celui qui entre dans le courant [de la vie sainte], qui n'entre nulle part: il n'entre pas dans les formes, ni dans les sons, ni les odeurs, les goûts, les sensations ni les idées. Celui-là est appelé 'Celui-qui-entre-dans-le-courant' "

"Subhuti, qu'en penses-tu? Celui-qui-ne-doit-renaître-qu'une-fois (sakrdagama) peut-il produire cette pensée -- 'J'ai mérité la récompense de celui-qui-ne-doit-renaître-qu'une-fois'?" Subhuti répondit, "Non, Honoré du Monde. Pourquoi donc? 'Celui-qui-ne-doit-renaître-qu'une-fois' est le nom pour une arrivée de plus [dans ce monde mortel], et en réalité, il n'y a pas d'arrivée future.

Celui-là est appelé 'Celui-qui-ne- doit-renaître-qu'une-fois' "
"Subhuti, qu'en penses-tu? Celui-qui-ne-doit-pas-revenir (anagamin) peut-il produire cette pensée -- 'J'ai mérité la récompense de celui-qui-ne-doit-pas-

revenir'?" Subhuti répondit, "Non, Honoré du Monde. Pourquoi donc? 'Celui-qui-ne-doit-pas-revenir'

est le nom pour celui qui ne doit pas renaître, et il n'y a en réalité aucune non-renaissance. C'est pourquoi on l'appelle 'Celui-qui-ne-doit-pas-revenir' "

"Subhuti, qu'en penses-tu? Un arhat peut-il produire cette pensée --

'J'ai atteint l'éveil de l'arhat'?" Subhuti répondit, "Non, Honoré du Monde. Pourquoi donc? En réalité, il n'existe pas de dharma appelé 'arhat'. Honoré du Monde, si un arhat devait produire cette pensée -- 'J'ai atteint l'éveil de l'arhat'

, ce serait alors à cause de l'attachement à un ego individuel, à une

existence séparée, à des êtres sensibles, à une âme.

Le Bouddha a déclaré que j'ai atteint, sans discussion, un samadhi qui est parmi les meilleurs.

C'est le meilleur parce que j'ai renoncé au désir d'être un arhat. Je ne formule pas la pensée -- 'J'ai renoncé au désir d'être un arhat'. Honoré du Monde, si, de moi-même, je formulais la pensée -- 'J'ai atteint

l'Eveil de l'arhat' -- l'Honoré du Monde n'aurait pas dit de Subhuti qu'il est cet heureux pratiquant forestier, parce qu'en réalité, Subhuti ne pratique nulle part. Et c'est pourquoi on l'appelle 'Subhuti, l'heureux pratiquant forestier'."

(10) Le Bouddha dit, "Subhuti, qu'en penses-tu? Dans le passé, quand l'Ainsi Venu se trouvait avec le bouddha Dipankara, le Pleinement Illuminé, a-t-Il appris quelque doctrine de lui?"

"Non, Honoré du Monde. Quand l'Ainsi Venu se trouvait avec le bouddha Dipankara,

il n'y avait en réalité aucune doctrine à apprendre".
"Subhuti , qu'en penses-tu? Les bodhisattvas sont-ils l'ornement des terres du bouddha?

"Non, Honoré du Monde. Pourquoi cela? L'ornement des terres du bouddha est un non-ornement. C'est appelé 'ornement'."
"C'est pour ça, Subhuti, que les bodhisattva-mahasattvas devraient

vraiment expérimenter l'esprit pur. Un tel esprit ne discrimine pas et ne porte pas de jugement sur les formes : il ne discrimine pas et ne porte pas de jugement sur les sons, les odeurs, les saveurs, les sensations ou les idées. Un

bodhisattva doit développer un esprit qui ne forme aucun attachement ou aversion pour quoi que ce soit.
"Subhuti, suppose qu'un homme soit doté d'un corps aussi grand que le mont Sumeru. Qu'en penses-tu? Son existence personnelle serait-elle grande?"

Subhuti répondit, "Incroyablement grande, Honoré du Monde. Et pourquoi donc? Parce que le Bouddha a déclaré qu'un non-corps est un grand corps

  
.

(11) "Subhuti, suppose qu'il y avait autant de fleuves Gange qu'il y a

de grains de sable dans le lit du Gange lui-même. Qu'en penses-tu? Est-ce que l'ensemble de leurs grains de sable serait nombreux?"
"Nombreux, certes, Honoré du Monde. Il serait impossible de compter tous les fleuves Gange, et encore moins le total combiné de tous les grains de

sable dans eux tous!"
"Subhuti, je vais te dire une grande vérité. Si de bons fils et de bonnes filles, eux-mêmes aussi nombreux que les sables de ces fleuves Gange,

remplissaient trois mille mondes avec les sept trésors pour en faire l'aumône, il en découlerait de nombreux mérites, n'est-ce pas?"
"Incroyablement nombreux, Honoré du Monde". Ne fut-ce que tous ces fleuves Gange seraient si nombreux qu'il en seraient innombrables. Combien plus encore le seraient leurs sables?"

Alors le Bouddha déclara, "Pourtant, Subhuti, si un bon fils ou une bonne fille

 ne devait recevoir et retenir que quatre lignes de ce sûtra, et l'expliquer à quelqu'un d'autre,

le mérite de cette personne surpasserait l'exemple qui précède".
"Qui plus est, Subhuti, là où ce qui est dit dans ce sûtra est respecté, même s'il ne s'agit que de quatre lignes de vers, il faut faire savoir que tous, dans

chaque monde, qu'il s'agisse de dieux, d'hommes ou de titans, devraient faire des offrandes de soutien à cet endroit tout comme si c'était un

sanctuaire bouddhique. Et combien plus encore si quelqu'un peut le recevoir, le garder, le lire et le réciter entièrement!"

"Subhuti, il faut qu'on sache que cette personne accomplira le plus haut, le meilleur et le plus extraordinaire des dharmas Si ce sûtra canonique se

trouve en sa maison, celle-ci serait comme celle du Bouddha, si elle est honorée par les disciples."
 Alors Subhuti demanda, "Honoré du Monde, par quel nom ce Discours devra-t-il être connu? Comment devrons-nous le recevoir et le conserver?" 

Le Bouddha répondit, "Ce Discours devra être connu comme Vajracchedika Prajna Paramita -

- Le Coupe- vitres en Diamant de la Sagesse transcendantale -- C'est avec les mots de ce titre que vous devriez le recevoir et le conserver. Pourquoi donc? Subhuti, le Bouddha dit que c'est la

perfection de la sagesse, de sorte que ce n'est pas la perfection de la sagesse".
"Subhuti, qu'en penses-tu? L'Ainsi Venu dispense un enseignement du Dharma, n'est-ce pas?" Subhuti répondit au Bouddha, "Honoré du Monde,

l'Ainsi Venu ne dispense aucun enseignement". "Subhuti, qu'en penses-tu? Les atomes des trois-mille mondes sont nombreux, n'est-ce pas?" Subhuti

répliqua, "Incroyablement nombreux, Honoré du Monde".

"Subhuti, l'Ainsi Venu a dit que les atomes ne sont pas des atomes.

Ils sont appelés 'atomes'. L'Ainsi Venu a expliqué que les mondes ne sont pas des mondes. Ils sont appelés 'mondes'. Subhuti, qu'en penses- tu? Peut

on voir l'Ainsi Venu par le moyen des trente-deux signes?"
"Non, Honoré du Monde. On ne peut pas obtenir la vision de l'Ainsi Venu par le moyen des trente-deux signes. Pourquoi donc? L'Ainsi Venu a

expliqué que les trente-deux signes ne sont pourtant pas des signes. Ils sont appelés les 'trente-deux-signes'."

"Subhuti, suppose qu'il y ait de bons fils et de bonnes filles qui, avec leurs vies aussi nombreuses que les sables du Gange, faisaient l'aumône; et

suppose encore qu'il y ait une personne qui, ne comprenant et ne retenant que quatre lignes de ce sûtra

, l'expliquerait à quelqu'un d'autre, son mérite

serait incomparablement plus grand"

.(14) A ce moment, en entendant prononcer ce sûtra,

Subhuti obtint tout soudain une profonde compréhension de sa signification.

Alors, en essuyant ses larmes, il s'adressa au Bouddha en disant, "Il est extraordinaire, Honoré du Monde, que le Bouddha expose un discours

canonique si incroyablement profond! Il y a longtemps que mon oeil de sagesse

a été ouvert; mais de ce jour jusqu'à celui-ci, jamais je n'avais entendu une aussi merveilleuse explication de la nature de la Réalité Fondamentale.

Honoré du Monde, si jamais une autre personne entend ce sûtra d'un esprit pur et confiant, alors en elle naîtra le signe de la réalité. Il faut savoir que

cette personne aura entièrement accompli le mérite le meilleur et le plus extraordinaire. Honoré du Monde, ce signe de réalité est en effet le non-signe.

C'est pourquoi l'Ainsi Venu a dit qu'il est appelé le 'signe réel'. Honoré du Monde, ayant ainsi entendu ce sûtra canonique,

et l'ayant sincèrement compris, le recevoir et le conserver ne présente plus aucune difficulté.

S'il doit venir au monde dans les derniers cinq cents ans [de l'ère du Dharma] des êtres qui entendent ce sûtra avec foi et compréhension,

qui le reçoivent et le préservent, quel remarquable accomplissement que sera cette liberté! Pourquoi cela? Ces personnes seront libres de l'idée d'une

entité-égo, libres de l'idée d'une âme personnelle, libres de

l'idée d'un être individuel ou d'une existence séparée. Pourquoi donc? Parce que l'idée d'une

entité-égo est ce non-signe. L'idée d'une personne, d'un être sensible et d'une âme sont ce non- signe. Pourquoi? Parce que laissant là toutes les

apparences, on les appelle des bouddhas. "

Le Bouddha dit à Subhuti, "Oui, oui! S'il y a encore une personne qui entend

ce sûtra et n'est ni étonnée, ni alarmée ou effrayée; il faut savoir que cette

personne deviendrait très extraordinaire. Pourquoi donc? Subhuti,

l'Ainsi Venu a expliqué que la première perfection n'est pourtant pas la première perfection. On l'appelle la première perfection. Subhuti, la perfection

de la persévérance (kshanti), comme l'a dit l'Ainsi Venu, n'est pas la perfection de la persévérance

. Pourquoi donc? Subhuti, lorsque dans le passé mon corps a été coupé en morceaux par le roi Kalinga, j'étais à l'époque libre d'attachement à un ego

individuel, à une personne, à une existence séparée, et à une âme. Pourquoi cela?

Lorsqu'à cette époque j'avais été coupé en morceaux et démembré, s'il y avait eu un attachement à un ego individuel, à une personne, à une existence

séparée, et à une âme, la colère et l'indignation seraient montées en moi. Qui plus est, Subhuti, je me rappelle que dans les dernières cinq cents

incarnations, j'avais été un ascète pratiquant la persévérance.

Dans cette incarnation, j'étais libre d'attachement à un ego individuel, à une personne,

à une existence séparée, et à une âme. Subhuti, les bodhisattvas doivent quitter

tous les signes lorsqu'ils entreprennent la suprêmement inégalée bouddhéité. Ils ne doivent pas s'attacher aux formes lorsqu'ils formulent cette pensée.

Ils ne doivent pas s'attacher aux sons, aux odeurs, aux saveurs,

aux sensations, ou aux idées lorsqu'ils formulent cette pensée. Ils ne doivent s'attacher à rien lorsqu'ils forment cette pensée. S'ils devaient avoir un

attachement dans cette pensée, alors il deviendrait un non-attachement.

C'est pourquoi le Bouddha a dit que les pensées du bodhisattva ne doivent pas

s'attacher aux formes de l'aumône. Subhuti, c'est en faisant en sorte de sauver tous les êtres sensibles que les bodhisattvas doivent faire l'aumône. Le

Ainsi Venu a dit que tous les signes sont donc le non-signe. De plus, il a dit que tous les êtres sensibles ne sont donc pas êtres sensibles.

Subhuti, les discours de l'Ainsi Venu sont véridiques, vrais, et donc ni faux ni contradictoires.

Subhuti, le Dharma que l'Ainsi Venu a atteint n'est ni vrai ni faux. Subhuti, si les pensées d'un bodhisattva s'attachent aux dharmas lorsqu'il fait

l'aumône, ce serait comme une personne qui entrerait dans l'obscurité, et serait ainsi incapable de rien voir. Si les pensées d'un bodhisattva ne

s'attachent pas aux dharmas lorsqu'il pratique l'aumône, ce serait comme une personne qui, grâce à la luminosité du soleil, verrait toutes les différentes

formes. Subhuti, s'il devait se produire dans le monde que de bons fils et de bonnes

filles soient en mesure de recevoir, retenir, lire et réciter ce qu'il y a dans ce sûtra, alors ils deviendront des Ainsi Venus. Par la sagesse transcendante

du Bouddha qui voit et connaît pleinement ces gens, je puis dire que tous obtiendront la réalisation complète de ce mérite incommensurable.

(15) "Subhuti, suppose qu'il y ait de bons fils et de bonnes filles qui, au matin,

en nombre égal aux sables du Gange, se donnent en aumône; qui, dans l'après-midi,

en nombre égal aux sables du Gange, se donnent en aumône; qui,

suite page 2